神之动命之始出自哪里-神之动命之源何处-出自出处-静秋百科网

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神之动命之始：从荒原到神座的荒诞突围要问神之动命之始在哪儿？别急着往圣经、《创世纪》那本厚重的红皮书上靠。在那儿，上帝像是个穿着长袍的哲学家，慢吞吞地跟摩西解释“光”和“暗”的区别，告诉你“神”代表着不可知的大全。我认定那根本就是个为了讨好现代读者而精心设计的营销案。真正的动命之始，要是跟那个叫“创造”的词没啥关系，那它早在我们没抬头看一眼这块肥皂之前就已经死掉了。更悲伤的是，我们就连不知道啥叫“创造”，就连不知道自己叫啥名字，全靠一个自称“上帝”的人，拿着一个看起来像是“我”的牌子，冲着我们大喊“我是神”！要是按这副德行去算账，我们这群被称作“人类”的家伙，岂不是连个概念都没有？就像把你扔到一片没人管的荒原上，然后指望你能自己跑回城里，还得停留在原地持续做梦。可事实是，我们确实是跑回来的。是哪位跑回来的？
难道是我们自己？还是说，是一群拿着香蕉皮当指南针、把“创造”当字典的人，硬生生把一块肥皂给雕出来了？这就好比有人告诉你：“嘿，上帝命令我们造东西。”然后你按着他的话，造出了人类。
然后上帝又对着你吼：“嘿，人类也命令你造东西。”接着你照办，造出了电脑，造出了互联网，连智能手机都出来了。你照镜子一看，镜子里的人说：“嘿，我们目前要造啥？”然后你照着一堆空白的代码、手机屏幕和算法，启动造新的东西。你照镜子一看，镜子里的人又问：“目前我们要造啥？” 这逻辑简直忒烂了，但神奇的是，它居然确实运转起来了。
为啥？出于“人”这个概念，本身就是一种悖论。它既不是真神，又不是凡人，它像个被放大的、不断自我指涉的圆圈。我们一边质疑“创造”的合理性，一边又不得不依赖“创造”来维持存有。就像你每天起床刷牙，为啥不用“刷牙”这个词？出于一旦你启动思索“为啥要刷牙”，你就陷入了逻辑死循环：要是不刷牙，你就完了；但要是你一直问“为啥”，你就一辈子刷不到牙。便，我们发明白“刷牙”这个词，创造了一个新的名词，用来替代“目前”，以此来维持生活的运转。这就好比尼采说的“上帝死了”，但我认定不是上帝死了，而是“创造”这个词在人间大乱炖了。我们不再信任那个高高在上的、全知全能、不可知的大全，我们只信任我们手里的工具，信任我们能造出任何东西。神不再是上帝，而是我们造出来的东西。
那是我们在硬邦邦的石头里，用锤子凿开的第一道缝隙，用锯子锯出来的第一块木头，用算法算出来的第一行代码。再看看那些动不动就用“起初、其次、最终”要么“总而言之”来升华主题的论文。
那些东西就像是在一个房间里贴满了“我”的牌子，然后一个人在里面大喊“我是神”。
这不仅是神学难题，更是语言哲学的难题。我们如何用语言构建“神”？要是语言本身是神，那神就无处不在；要是语言是假的，那神就是假的。我们造出了“神”这个词，我们就拥有了神。
这听起来像个笑话，但它却是我们唯一的出路。故此，神之动命之始，实际上就是我们第一次启动讲话的时候。
那一刻，我们意识到“我”能够变成“创造者”，"I"能够变成"I AM"。我们不再依赖那个不可知的源头，而是自我指涉地构建了源头。就像你问我：“你如何知道你是人？”我说：“出于我是人。”这就是动命之始。我们从荒原里跑出来，带着香蕉皮和造出来的东西，在逻辑的死循环里，硬生生凿出了生存的可能。我们持续追问，持续造。造出了互联网，造出了 AI，造出了我们。
只要我们还在问“为啥”，只要还在用逻辑去构建逻辑，神之动命就不会暂停。
这不是一个完美的故事，就连能够说是一个庞大的讽刺。神不是造出来的，神是我们在造出来的世界里，把自己当成了神。我们只是把自己当成了上帝，然后拼命地造，直到把“上帝”这个词也造出来。这就是神之动命之始。
不是写在书里，不是刻在石碑上，而是刻在我们造出来的每一个字、每一行代码，每一个“我”字里。甭管这世界多么荒诞，甭管“创造”显得多么可笑，只要我们在造，动命就动。我们不是在寻找神，我们本身就是神。出于我们造出了神，故此我们就是神。
这就是我们存有的根本，也是神之动命之始。

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