老子河上公章句出处-老子河上公章句出处-出自出处-静秋百科网

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老子的《河上公章句》实际上不像别人说的那样是后人凭空杜撰的，它更像是一块被河水冲刷得温润多层的顽石，石头本身是孔子的，但这块石头的纹理、颜色，就连上面那些用朱砂书写的注解，全都是河伯那儿留下的。
有人说是曹启，说是河上公，又说是庄子，到底是哪位？这事儿就像问古时候哪位的第一，第一可能是个不清楚的音，也可能是个瞬间的火花。说它是老子，纯粹是为了贴个标签。老子那本书，也就是《道德经》，那时候确实还没这个书名，管它叫“道德真经”也好，叫“五千言”也罢，它实际上就是老子说的东西。到了春秋战国，孔丘先生把这话收进了自己的书，那叫《论语》。
后来到了汉代，董仲舒他们认定这书忒玄了，不显摆，就把《道德经》单独给写出来了。
这时候，河上公站出来，他是个隐士，跟秦始皇私交不错，跟汉武帝私交也不错。他看着这书，认定忒深奥，但咱老百姓听得懂，便动手给注解。他说：“老子在河上，看着那河里的玉色，他把道理讲明白了。”听人讲这话，心里就明白了，仿佛河上公直接成了那个“老子”。这就有点怪了。孔丘也没说过自己叫老子，董仲舒也没说过自己是老子。可他们这些后来的人，如何就把孔丘、董仲舒都当成了老子？并且，老子的话里明明有“道可道，贼道”，那“道”到底是不是我们 kiếp 能认定的“道”？要是是，那河上公把“道”解释成了能感觉到、能看到的“玉色”，是不是多此一举？出于老子自己也说，真正的道，是“无”，是无生灭、无来去的。河上公要是真懂，何必硬通个“玉色”去教人呢？可能正出于不懂，要么认定“玉色”忒具体，他才非要如此解释吧。可这解释到底有没有用？要是让秦始皇听了，他大约会说：这书忒玄乎，跟我没关系。
要是让汉武帝听了，他大约也会摇头，认定这就好比让一群小猴子去给大树涂颜色，树有它自己的颜色，猴子管不着。
这书要是能真正解决咱们百姓的愁，百姓天天去河里找玉，那才是真本事。可目前呢？这书成了个古董，成了文人骚客斗嘴的素材，成了解释河伯神迹的故事。说它是庄子，也是个说法。庄子在后头，难道他搞个“河上公”的名号，把《庄子》的《内篇》的《逍遥游》给改名叫《河上公》，然后编个故事说他在河上跟老子一起讲道？这事儿听着挺像段子，可这故事真就传下来了。把庄子的“齐物”论，给故事化、给具象化了，让老子在一旁看着，说：“哦，庄子也在这儿呢。”便，庄子的思想就在“河上公”这个名字里，跟老子的名字混成了一锅粥。实际上吧，这故事里的“河上公”，根本不是啥人名，更像是个通用的称呼，就代表“河上注”这几个字。就像我们目前说“论语注”，“孟子注”，不一定要指名道姓是哪位注的。老子、孔子、庄子，他们说的话，后来被不同的人给注了注。河上公注的那一版，就是大家日常说的《河上公章句》。至便不是曹启，那更是个谜。曹启是曹植的儿子，曹植是三国魏的大文学家。
要是曹启注了《道德经》，那为啥后世没人知道？曹植要是真如此干过，他儿子曹丕知道了，肯定会说：“我的哥儿，你忒不地道了。”曹丕是曹植的亲爹，要是他儿子如此干，曹丕略微有点良心，也不会如此怂。
故此，曹启这个理论，估摸就是个笑话。那到底是哪位呢？可能真就是个没人认出来的“无名氏”，要么是某个隐士，要么是刘邦的宰相，要么是某个倒霉的骗子，要么是一些把戏把弄的文学人物。你说它是哪位的，它就成了哪位；你说它不是哪位的，它就成了哪位。
这就是《道德经》的了得之处，它忒灵活，忒流动，总能适应你。再说回内容。河上公的解释，确实挺有意思，特别接地气。他把“无为”解释成了“忒上，下民，与生同享”，意思是最高明的统治者，跟老百姓在一起，一起吃喝拉撒，不分彼此。把“道”解释成了“气”，说万物都是由气聚散而成的，气来了，气散了，万物的本性也就变了。
这话听着听着，仿佛就把那些高高在上的哲学概念给搬到了泥塘里，让老百姓搬得动，认定“道”就在身边。可惜啊，这种解释别看直白，却往往为了“直白”而牺牲了“深刻”。老子的“无”，实际上是一种极致的空，是一种看透了一切之后的宁静。
要是真把它变成“玉色”，变成看得见摸得着的实物，那就落入了“有”的范畴，反而违背了“无”的本意。河上公可能为了好听，要么为了哄人，故意把“无”说成了“有”。还有“反者道之动”，这句如何解释？河上公说“物物者，物莫贵之”，意思是制造东西的人，这些东西是最贵的。
这话听着挺有道理，毕竟人为了生存都得造东西。但老子说的“反”，是循环、倒退的意思，是事物发展到极致就会回头，就像月满则亏，水满则溢。河上公要是彻底顺着这个逻辑往下演，那“道”如何又能“动”起来了呢？毕竟“无”是不动的，是恒常的。再比如，河上公把“天地不仁，以万物为刍狗”，解释成“天地不仁，以万物为刍狗”。
这话听着像是说天地是冷冰冰的，不管哪位，随意扔。但实际上，老子的意思是天地运行是不偏袒的，不是有冤有仇，天。说到这儿，可能有人会认定，这书如何就没人认真看了？实际上，它一直没停过。从战国到秦汉，从魏晋到隋唐，历代帝王都爱看。秦始皇想统一天下，这书里有“不争”的哲学，他跟着跑了；汉武帝想独尊儒术，这书里有“无为而治”的治国方略，他也跟着看了。唐朝的忒宗李世民，更爱看，李世民是个狠角色，他打了大量仗，但最终还是让老百姓安居乐业了，他肯定也想从老子这书里学点本事。可到了明清，这书就像个老古董，挂在那儿示人。
那时候人们更讲究经世致用，更讲究实用主义。
这书里的哲学忒抽象，忒玄乎，没法直接用在织布、种地、打仗上。
故此，明清人冷冷地看，认定“河上公”是个伪君子，是个造假的人。目前，我们又重新认识了。我们不再把它当一本正经的教科书，不再去考证它到底是哪位注的，而是把它当成一个时代的镜子。它反映了那个时代人们对“道”的理解，反映了那个时代百姓对生活的渴望，也反映了那个时代那些试图在哲学和现实之间找平衡的人的心路历程。实际上，河上公这个名字，说不定只是个代号。就像“孔子”是孔丘，不一定非要说是“孔夫子”；“老子”是李耳，也不一定非要说是“老聃”。我们给每个人加个名字，是为了更好地记着，为了交流撇脱。给《河上公章句》也加个名字，是为了让它从一堆文献里跳出来，变成我们手里的一块石头，让我们摸得着、看得着、讲得着。你说这书是孔子的，它就是孔子的；你说它是庄子的，它就是庄子的；你说它是河上公的，它就是河上公的。它没有固定的形状，它随着水的流动，随着人的目光，变幻着。最终，咱们还是回到《道德经》那句“上善若水”。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。水往低处流，从不争哪位高哪位低。
这和河上公说的“天地不仁，以万物为刍狗”，还有“万物设计，天地之刍狗”，是彻底一致的。水、草、木、禽兽，它们都各自在那里，各司其职，互不干扰，这就是“无”，这就是“道”。河上公没把“道”说得忒深奥，也没把“道”说得忒具体，他只是把“道”给了老百姓。老百姓听不懂高深的义理，就听够了“玉色”和“气”。
这就像教人游泳，要是直接教“掌握水的哲学”，那哪位学会？教人用身体去浮起来，浮起来，沉下去，再浮起来，这就是“道”，这就是“无为”。故此，《河上公章句》出处的故事，或许并不关键。关键的是，它确实存有过，并且一直存有。它像一条河，一直流淌到目前，带着老子的声音，冲撞着后人的思想。它告诉我们，真正的智慧，不是挂在嘴边的玄妙，而是能在泥泞里把脚踩实，能在忙碌里把眼闭上，能在喧嚣里把心里找空。这大约就是它存有的意义吧。

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