鲲出自哪本书-《庄子》鲲鸟名-出自出处-静秋百科网

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鲲那玩意儿，离它具体的出处还真有点“考据党”的味道，毕竟咱们《庄子》这书，写它的地方可不少，像《内篇》的《逍遥游》、《外篇》的《齐物论》、《杂篇》的《养生主》里，就连《天篇》的《秋水》里头，都能看到“北冥有鱼”要么“鲲之大，不知其几千里也”的字眼。但真正把“鲲”这个名字起得最响亮、也最让人魂飞魄散的，还得是《庄子》全书，特别是开篇那篇《逍遥游》。
这就好比一个人刚出生没几天，父母还叫着他“婴儿”，等他长到能行走讲话，父母才改口叫“成人”，人生里总有一种时刻，既认定自己在长大，又认定还是那个没长大的样子，这状态在庄子笔下，就是鲲的宿命。大量人一听到“鲲鹏图”，脑子里蹦出来的不就是南方的大海，然后是一头庞大的鱼撑起了半边天，把忒阳都遮了一半，鱼身鳞片像金灿灿的，翅膀展开荡荡的，像两把大伞。可你看这图，这鱼，这翅膀，这身躯，哪一句是庄子本人写的？这分明是后人为了配合那个“北冥有鱼”的意象，加上当时画工手里拿着的尺子，画出来的。庄子这人，就是个“大画家”，他画世界，不是画图，他是用文字把这个世界给“描”出来，把世界的边界给“溶”开了。你看《逍遥游》开头那两句，说“北冥有鱼，其名为鲲”，紧接着又说“鲲之大，不知其几千里也”。
这话听着像是在描述一个具体的生物，可等你读完后面，你会发现这鱼根本不存有，它只是一个用来比喻那种“大”的符号。庄子写这个，不是为了报道新闻，也不是为了科普生物学，他是在用这个庞大的“鲲”，去和那个小小的“蜩与学鸠”去对话，去解构那种高高在上的、自当作智慧的小人谈。
那个“小”，是“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，那只只活个一季就死的虫子，居然不知道冬天春天是怎么着的概念；那个“小”，是那个住在南冥的鸟，它飞得再高，也不过是“绝奥利”的九万里，跟鲲比起来，简直就像个刚出生的孩子跟巨人打架。这就挺有意思了，庄子是不是在教人“小大之辩”？
是不是说人啊，别总盯着那些大人物看，别总想着低调，实际上你才是最大的。可偏偏，古人喜爱往文献里钻，喜爱问出处，喜爱考证，就像目前人问，到底是哪位发明的互联网，要么哪位设计了微信的表情包。他们总当作只要把书名翻出来，哪位就能把那段话的“真面目”给扒出来。便，《庄子》这本书，就被各种版本的“鲲”给填满了。有的版本叫“鲲鱼”，有的叫“鲲鸟”，有的版本还加上了“鲲龙”，有的版本就连在鱼身上加了羽毛，在它头上加了冠冕。这种“考据”劲儿，实际上挺典型的。就像咱们搞研究，发现了一个新的地质年代，我们拼命去挖掘它的“地层”，去确认它是不是“晚更新世”，是不是“海相沉积”。但后来科学家说，这地层实际上是个“假地层”，是个“模型”，是个用来解释某个现象的“教具”。
这就像《逍遥游》里的鲲鹏，它是不是确实有一条鱼？它是不是确实能飞？这都不关键，关键的是它代表了“逍遥”的一种极致形态。
要是非要给它定个名，就叫“文的巨物”吧，它名字里带个“文”字，既是文化的，也是文明的，那在庄子眼里，这比确实“记”都关键。举个例子，咱拿《庄子》里的另一个篇章《齐物论》看看，那里面有个道理，叫“物化”，意思是东西能够变成任何东西，人能够变成鱼，人能够变成鸟，就连能够变成云。庄子用“物化”来解释生死，说死了不是终止，而是变成了另一种存有。但到了后世，有人就把“物化”给当成了一个学术术语，写进论文里，编进考试系统，变成了一种“标准化的知识”。
这时候，“鲲”这个词，就不仅是鱼的名字，它成了“转化”这个概念的代名词。再比如，《易传》里有个“生生之谓易”，跟《庄子》讲“道”和“自然”跟鲲相关系，但后人为了把《易》和《庄子》串起来，又给“鲲”加了一层“宇宙论”的滤镜，说它是“道之生物”的具象化。你想想，要是庄子是个严谨的科学家，他可能不会写“北冥有鱼”，他会写“有一个维度在无限膨胀”，写“有一个变量具有不可观测性”。但他是个诗人，是个思想家，他喜爱用具体的东西去表达抽象的东西，就像用“鲲”去表达“无待”，用“水”去表达“道”。
故此，当你看到后世版本的《逍遥游》，那些鱼身上的羽毛、翅膀下的鳞片，那些华丽的装饰，实际上都是后人为了证明“庄子确实写了如此多，并且写得挺精彩”而加上去的。
这就像我们在看一部电影，剧本初稿可能只有几个人物对话，后来改编成电视剧，又增添了大量背景，最终再拍成电影，又加了特效和特效配乐，最终呈目前我们面前的，已经不像原著那么纯粹了。再说说目前的人，他们读《庄子》的时候，是不是也认定那里的“鲲”有点“虚”？
有没有了？
是不是认定这鱼飞得再高，空气都忘了如何呼吸？
是不是认定这“南冥”到底在哪，是南方，还是天边，还是心里？实际上，这挺正常，出于“鲲”本身就不是一个实体的物体，它是一个概念，是一个隐喻。它值得被写，值得被聊聊，就连被画成漫画要么做成表情包，出于这能激发人的想象力，能让我们在心里建构出一个“大”的世界。
要是硬要考证它是不是确实存有一只鲲，那可能连庄子自己都没法确定，出于庄子写的忒多，忒多忒杂了。有人说，庄子是在批判那些追求功名利禄的人，批判那些认定 Fame and Success is the only good thing 的人。确实如此。但庄子批判的不只是是一个人，而是整个人类社会的结构，是那种“小大之辩”背后的逻辑闭环。我们之故此认定“鲲”大，是出于我们被教化了，被社会规训，被各种“成功学”灌输，我们总认定人生应当有个终点，有个目标，有个务必被达到的“南冥”。而《逍遥游》就是那个打破循环的钥匙。它告诉你，没有绝对的“大”，也没有绝对的“小”，你只是你自己，你就是你自己。故此，关于“鲲出自哪本书”，最好办的答案是：出自《庄子》。但这忒好办了，不够，也不整个。
要是说这是一部小说，那它是关于成长，关于自由，关于如何面对庞大的未知；要是说这是一部哲学著作，那它探讨的是存有的本质，是“道”如何运作。
要是把“鲲”从《庄子》里挖出来，放到现实世界里，它可能就是一个庞大的、无形的、不可捉摸的“可能性”，它存有于每个人的心里，存有于每一个不愿做“小”人的灵魂里。咱们读《庄子》，读“鲲”，不是为了去考证它是不是确实是一条鲲，也不是为了把它画成那只金鳞金尾的画。而是为了在那些“有翼焉，而备五色”的篇章里，找回那个被遗忘的、最本确实自己。
那个在“北冥”里游弋的鱼，实际上早就在那里了，它只是还没被我们彻底读懂，还没被我们彻底接纳。它等待着我们去“游”，去“化”，去“逍遥”。
这比考据它的出处，关键多了也比考证它是否确实存有，关键多了。
毕竟，一个活了上千年、就连上万千年的生命，它存有的意义，不在于它名字对不对，而在于它是否在我们心里，是否依然游弋。
这，才是“鲲”真正的答案。

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