或跃在渊,无咎出处-飞跃深渊无咎之语

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  • 缘何古人说“或跃在渊,无咎”?这话听着玄乎,实际上就讲一种认知的自由。就像老船工摸黑划船,风浪再大,只要手里有桨、船头有舵,船就在水里,哪怕只是浮着。
    关键是船离水边越近,你离悬崖就越远,这就叫“在渊”。人也是一样,有时候机会就在眼前,有时候还得沉底再等。 这话说的是“无咎”,也就是没有罪过、没有灾祸。但哪位说的都是“无咎”?要是是你,你敢不跳吗?实际上“无咎”不代表你能够啥都不做,它更意味着你即便跳下去,也找不到比这里更好的落脚点。就像在海底找金子,挖了一辈子,最终发现挖的是沙子,要么干脆没挖到金子,那在海底待着,起码你还能呼吸,还能看到海底的发光生物,还能感受水流。
    这就是“可跃”,即便不能跃,也要在渊中找个舒服的姿势坐着。 大量人读书、做事,只盯着那个“跃”,想着一旦跳下去就能一飞冲天,结局一跳下去,就是万丈深渊,再也没机会回头。
    这种心态忒狭隘了。古人的智慧里有个词叫“知止”,“或跃在渊”就暗合了这个意思。知道啥时候该停下,知道啥时候该潜伏,知道啥时候该等待。 你看那苏轼,一生都在“跃”与“渊”之间挣扎,却总能找到平衡。他写赤壁赋,说“逝者如斯,不舍昼夜”,这话听着像在嫌弃江水,实际上是在说工夫像水一样,你越是想留住它,它跑得越快。他深知自己站在顶层,一旦下坠,就是万劫不复。
    故此他在高处就忙着赋诗酒,看着月亮,心里想着的是“仰观宇宙之大”。他不是在回绝下坠,而是在等待一个合适的时机,要么在等待自己心态调整够了的时候再跳。 再试一个例子。
    你看那个画熊猫的艺术家,他画了那么多,画过每天,画过黑夜,画过清晨,画过风,画过雾,画过雪,画过雨,画过阳光,画过月亮,画过星星,画过云朵,画过空气,画过水,画过山,画过花,画过草,画过树,画过鸟,画过虫,画过地,画过天,画过光,画过影,画过热,画过冷,画过暖,画过凉,画过痛,画过喜,画过爱,画过恨,画过欲,画过梦,画过醒,画过生,画过死,画过天,画过地,画过水,画过火,画过冰,画过雷,画过光,画过影。 这时候,一个画熊猫的人突然想:“我是不是非要画熊猫?”原来他不是在纠结有没有熊猫,而是在纠结“我是否愿意持续画熊猫”。他画了十年,画了五百个熊猫,画了五千个熊猫,画了十亿个熊猫。他突然意识到,他已经是那个“在渊”的人了,他不需求再画别的,他只需求画自己目前的熊猫,画他此刻的熊猫,画他此刻不想再画的熊猫。
    这就是“无咎”。 你看那施耐庵写《水浒》,写一百零八将,写得明明白白,却唯独没有写林教头杨志那个“跃”。
    为啥?出于他那个“跃”已经摔死了。他是个文弱书生,家里穷,遇人不淑,落草为寇,最终死了。他没有“跃”在江湖,直接“跃”在死亡。
    故此作者不写他,不写他死,只写那一百零八人,写他们的“跃”在江湖,写他们的“落”在尘土。作者是在说:人生苦短,不必追求完美,也不必追求永恒,只要做你想做的事,哪怕最终是个结局,那也是你的结局,也是你的“无咎”。 还有那孔孟之道,讲仁义,讲忠孝,讲天下大同,讲“或跃在渊”。意思是说,要是目前做,你会拿到啥?拿到啥,就做好那个“跃”。
    要是目前不做,你会丧失啥?丧失啥,就做好那个“在渊”。
    这不就是“两害相权取其轻”吗? 你看那曹植,才华横溢,却一生坎坷。他写《洛神赋》,写得惊天动地,写得让人热泪盈眶。但他最终没能实现“并驾”的梦想,只能写“驰骛”,只能做那个在天地间徘徊的“跃”。他没有“跃”在天上,没有“跃”在人间,只能在“渊”里写文。但这又不碍事,出于他不执着,他不强求。他写累了,就歇歇;写得差不多了,就收笔。
    这就是“无咎”。 你看那司马迁,写“史记”,忍辱负重,发愤著书。他一生都在“跃”和“渊”之间。他活得忒苦,忒痛,忒屈辱,故此他务必“跃”进《史记》,把那些屈辱写出来,把那些血泪写出来。他选择了“跃”,选择了在历史的深渊里燃烧自己。但他成功了,出于他做到了。他没有出于选择而黄了,出于选择了“跃”,故此他“无咎”。 你看那鲁迅,一生都在“跃”和“渊”之间。他写《狂人日记》,把那个“跃”体现得淋漓尽致,把那个“在渊”刻画得入木三分。他一生都在呐喊,都在战斗,都在“跃”向黑暗,去刺向黑暗。他成功了,出于他没有妥协,出于他没有投降。他选择了“跃”,故此他“无咎”。 你看那苏轼,一生都在“跃”和“渊”之间。他写《赤壁赋》,把那个“跃”写得潇洒,把那个“在渊”写得从容。他一生都在排遣,都在超脱,都在“跃”向自然,去拥抱自然。他成功了,出于他没有执着,出于他没有得失。他选择了“跃”,故此他“无咎”。 你看那李白,一生都在“跃”和“渊”之间。他写《静夜思》,把那个“跃”写得孤独,把那个“在渊”写得寂寞。他一生都在流浪,都在漂泊,都在“跃”向远方,去追寻远方。他成功了,出于他没有困顿,出于他没有沉沦。他选择了“跃”,故此他“无咎”。 你看那杜甫,一生都在“跃”和“渊”之间。他写《登高》,把那个“跃”写得悲壮,把那个“在渊”写得苍凉。他一生都在忧国忧民,都在心系苍生,都在“跃”向现实,去转变现实。他成功了,出于他没有逃避,出于他没有麻木。他选择了“跃”,故此他“无咎”。 你看那王维,一生都在“跃”和“渊”之间。他写《山居秋暝》,把那个“跃”写得宁静,把那个“在渊”写得幽深。他一生都在禅意,都在佛理,都在“跃”向内心,去回归内心。他成功了,出于他没有喧嚣,出于他没有浮躁。他选择了“跃”,故此他“无咎”。 你看那白居易,一生都在“跃”和“渊”之间。他写《赋得古原草送别》,把那个“跃”写得深情,把那个“在渊”写得悠远。他一生都在劝世,都在劝人,都在“跃”向人间,去温暖人间。他成功了,出于他没有冷漠,出于他没有无情。他选择了“跃”,故此他“无咎”。 你看那韩愈,一生都在“跃”和“渊”之间。他写《师说》,把那个“跃”写得激昂,把那个“在渊”写得坚定。他一生都在文坛,都在儒林,都在“跃”向道统,去确立道统。他成功了,出于他没有倒退,出于他没有堕落。他选择了“跃”,故此他“无咎”。 你看那柳宗元,一生都在“跃”和“渊”之间。他写《小石潭记》,把那个“跃”写得清冷,把那个“在渊”写得孤寂。他一生都在贬谪,都在流放,都在“跃”向江湖,去寻找江湖。他成功了,出于他没有绝望,出于他没有沉沦。他选择了“跃”,故此他“无咎”。 你看那王勃,一生都在“跃”和“渊”之间。他写《滕王阁序》,把那个“跃”写得豪迈,把那个“在渊”写得壮阔。他一生都在怀才不遇,都在为国事忧思,都在“跃”向天下,去成就天下。他成功了,出于他没有自满,出于他没有骄傲。他选择了“跃”,故此他“无咎”。 你看那赵翼,一生都在“跃”和“渊”之间。他写《观古画跋》,把那个“跃”写得风趣,把那个“在渊”写得幽默。他一生都在考据,都在学问,都在“跃”向真理,去探寻真理。他成功了,出于他没有庸俗,出于他没有僵化。他选择了“跃”,故此他“无咎”。 你看那袁宏道,一生都在“跃”和“渊”之间。他写《闲情偶寄》,把那个“跃”写得洒脱,把那个“在渊”写得超然。他一生都在文坛,都在后学,都在“跃”向新风,去振兴新风。他成功了,出于他没有落后,出于他没有保守。他选择了“跃”,故此他“无咎”。 你看那冯梦龙,一生都在“跃”和“渊”之间。他写《古今小说》,把那个“跃”写得通俗,把那个“在渊”写得民间。他一生都在娱乐,都在教化,都在“跃”向大众,去教育大众。他成功了,出于他没有贵族,出于他没有脱离。他选择了“跃”,故此他“无咎”。 你看那蒲松龄,一生都在“跃”和“渊”之间。他写《聊斋志异》,把那个“跃”写得奇幻,把那个“在渊”写得诡异。他一生都在做官,都在科举,都在“跃”向功名,去博取功名。他成功了,出于他没有麻木,出于他没有空洞。他选择了“跃”,故此他“无咎”。 你看那吴敬梓,一生都在“跃”和“渊”之间。他写《儒林外史》,把那个“跃”写得讽刺,把那个“在渊”写得深刻。他一生都在批判,都在揭露,都在“跃”向现实,去揭示现实。他成功了,出于他没有虚伪,出于他没有圆滑。他选择了“跃”,故此他“无咎”。 你看那吴敬梓,一生都在“跃”和“渊”之间。他写《儒林外史》,把那个“跃”写得讽刺,把那个“在渊”写得深刻。他一生都在批判,都在揭露,都在“跃”向现实,去揭示现实。他成功了,出于他没有虚伪,出于他没有圆滑。他选择了“跃”,故此他“无咎”。 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