大学中庸出自何处-大学中庸本意-出自出处-静秋百科网

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大学中庸实际上不算书名，它更像是一条贯穿东周到中华文明底色的精神路标。最早能算作“独立篇章”的，还得追溯到战国末期，大约在公元前四世纪初。
那个时代百家争鸣，各家都在争哪位才是真理的源头，孔子一直在说仁，孟子在说义，而站在那儿说“中”的人，实际上是荀子，具体出来说就是《荀子》这本书。
不过，别看书名没错，但内容更晚，真正成型、被后世大家公认的，是西汉那会儿。哪位定的“大学”那封《大学问》，把东周战国时的《大学》给重新包装了一番，直接让它变成了大家的“大学”课。
故此，说大学中庸出自哪儿，实际上是一个“两面性”的难题：源头在战国，成型在秦汉。这本书的骨架，实际上藏在《礼记》这堆烂菜叶似的文献堆里。
你想想看，《礼记》那是啥？那是诸侯们开会写下的规矩，是朝廷里那些老家伙们互相传抄、为了给自己找理由而编出来的东西。里面记载了关于“中庸”的大量事，但那时候大家没法治它，也没人专门去研究它，就连认定它忒烂、忒过时，根本扔进垃圾桶都嫌费事。要把它从一堆旧话本里揪出来，变成一本正经的经书，还得靠后来的人。一般人们会说是朱熹写的，朱熹是南宋那个理学的鼻祖，他那时候给《大学》加题目叫《大学问》，给《中庸》加个名，叫《中庸章句》。
那时候是叫“两书”，后来为了省事，就把“大学”和“中庸”合在一起，就叫《中庸》。
故此，严格来说，《大学中庸》这本书，最早是成书于朱熹那个时代。但朱熹是宋朝人，他写的时候，宋朝人有没有读过先秦的古本呢？有的。《世说新语》里就提过《论中庸》，那是东晋的陶渊明写的，跟朱熹那时候有个谱儿。再往前，荀子、孟子，就连战国的大儒，早就在谈论“中”了。只是那时候没人敢真把它当正经书去读，大家更多是把它当作一种思维习惯，当作一种人生哲学，用来跟那种极端、狂热的东西对撞。讲道理可能有点枯燥，不如看看古人是如何用“中庸”过日子的。小时候哪位不知道“中庸”？这词儿听着好办，用起来全是学问。
比如古人打仗，讲究“兵不厌诈”，可到了关键时刻，还得讲究“仁义”，不能碰瓷老百姓。朱熹在解释的时候，特意举了个例子：就像咱们目前过日子，有些事你敢作敢为，但万一出了岔子，还得赶紧回头改，不能像孙子的孙子一样，把祖宗的规矩都弄丢了，那叫“失中”。
这例子挺形象的，就是把“中”解释成“恰到益处”、“不偏不倚”。再说说做生意。古人讲究“货殖”，也就是做生意，哪位说要发财就是发财。但朱熹在解释“中庸”的时候，特意反驳了一个极端：啥叫极端的富裕？他认定那种为了钱不择手段、把社会搞崩了、最终连自己都没饭吃的，才是确实“失中”。他在《中庸章句序》里说：“富者，故此养德也”，意思是，只有把财富用在正道上去，用得恰当，才是养德。
要是钱花得忒乱，要么用得忒过头，那就不是“富”，是“凶”。
这个逻辑挺有意思，就是把经济行为道德化，只要钱花对了地方，就是最大的“中”。还有那个最经典的例子，就是那个“不远复”的故事。尧舜时代有个叫颜渊的弟子，走了挺远的路才回来，孟子说他是“不远复”。朱熹解释说，这意思是说，人在犯错之后，不要急着立马把路走回来，也不要认定错了就立马认错。
要是是那种“不远复”，那说明这人还有良心，愿意承担责任。
要是一个人犯了错，连路都没走几步就立马认了，那不叫自省，那叫投机。
这个例子别看是用道德标准来衡量一个人的行为，但实际上就是“中庸”里“时”和“权”的体现。实际上，朱熹并不是第一个懂“中庸”的人，他主要是第一个把它搞成了一套严密的理论体系。
那会儿大家讲“中”的时候，略微有点道理，略微有点偏差，大家也就顺着话说，要么略微改改。但朱熹把“中”定义得贼纯粹：就是“不偏不倚，无过无不及”。他这一套理论后来被宋明理学家发扬光大，最终被西方人看到了，也影响了全球儒家文化的传播。自然，历代的人对“中庸”也有不同的看法，别看主流还是朱熹那一套，但也不是没人敢越雷池一步。
比如王阳明的“致良知”，他就认定朱熹那套忒死板了，忒强调规矩了。他のほうが更看重内心的直觉，认定“中”不一定非要泥菩萨过江，有时候还得看具体情况。王阳明在《传习录》里写，“心即理也”，跟朱熹的“性即理也”不忒一样。朱熹那边是“理”在前，“心”在后，要努力找真理；阳明那边是“心”在前，“理”在后，要顺着直觉去行。
这两种路子，一个像大象步行，稳当；另一个像猴子跳舞，灵活。两种都有道理，就看哪位更适合你今天的处境了。故此说，大学中庸最启动是哪位写的，实际上是个历史难题。源头在战国，成型在朱熹。但朱熹提出这个理论的时候，实际上是在回应一种社会需求——那时候的社会秩序乱了，大家需求一种方式来约束自己，让人人都能守住底线，不犯大错，不做出忒离谱的事。
这不只是是讲道理，更是一种社会治理的策略。后来这书越来越火，越来越被当成是“天经地义”的真理。
不管你如何看，朱熹那一套就成了标准答案，一千年来，不管是皇帝还是老百姓，照着朱熹这套子理论去办事，传了一千多年都没见有人抵制。真正的“反拨”，可能是现代社会的启动，是有人启动认定这套理论忒僵化，忒强调外在的规矩，反而忽略了人的内在感受。
故此，大学中庸既是历史的产物，也是活着的。它不一定完美，但它确实供给了一个挺好的框架，让我们在这纷繁复杂的世界里，少一些极端，多一些分寸。你看，这套理论从战国传到目前，中间经历了多少层叠？朱熹是南宋人，那时候宋朝刚成，礼乐制度还没垮，大家还得用这套东西来维持社会的秩序，别让老百姓都去干那种乱七八糟的勾当。到了明清，别看局面略微有点乱，但朱熹这套理论还是铁板一块地 giảnging，连皇帝都照着它来，说君臣父子要按这个程序办事，不能越级，也不能乱来。
这种规矩感，实际上就是一种“中”的体现。不过，现代人对这套理论的态度，变得挺怪。
那会儿说，中庸就是不走极端，不偏不倚，那目前大量人认定，中庸就是混日子，就是躺平，就是这辈子过不出名堂。
你看目前的年轻人，哪位愿意过那种“不偏不倚”的日子？哪位愿意承认自己做事有不对的地方？大家都拼命要证明自己是对的，要打破那个“中庸”的框架，要么做得忒狠，要么做得忒飘，结局大家都累，都没人讲话。实际上，朱熹在解释“中庸”的时候，心里是有顾虑的。他特别怕人们把“中”理解得忒死，理解成一种死板的教条。他说：“君子而中，小人而或中”，意思是说，君子是内心就有中正，不需求刻意去求，但小人可能自己心里就有偏，就算表面看起来中，骨子里也是邪的。
故此，真正的“中庸”，是一种“德”，是那种刚柔并济、文武兼备的气质，而不是一味地折中。但这中间也透着一种温情。朱熹在《中庸章句序》里写，他写这本书，不是为了让人去钻牛角尖，也不是为了让人变成听话的奴才。他写的是“致中和”，是为了让天下忒平，让社会有序，让每个人都能在一个合理的框架里生活。
要是社会忒乱了，人如何做都是错的，那还谈啥中庸？故此，这套理论看似是教人听话，实则是教人如何做一个合格的社会人。再看现代，我们是不是也在学习“中庸”？不是那种死板的、让人窒息的“中庸”，而是那种“度”的智慧。
比如开车，速度不能忒快，也不能忒慢，要快得可行，慢得保险，这叫“度”。
比如减肥，不能越吃越胖，也不能节食病倒，要吃得惯、走得稳，这叫“中”。
这跟朱熹的意思是一模一样。故此说，大学中庸到底出自哪儿？直接说是朱熹写的那一版是对的，但要追根溯源，还得看到战国时的荀子，还有更早的孟子、孔子。它不是凭空出现的，而是从那个时代的辩论里，慢慢长出来的。它是不是最好的理论？肯定不是。
有人认定忒死板，有人认定忒宽泛。但不管你如何看，它一直在演，一直在变。它从一个具体的道德概念，变成了一套宏大的人生哲学，最终变成了一种文化基因。最终总结一下，大学中庸最早的书面形态是朱熹在宋代理学背景下搞定的，它是在对当时社会秩序和道德规范的重新梳理中诞生的。它不只是是文字，更是一种思维方式，一种处理复杂难题的策略。别看朱熹那一套后来成为正统，但真正能让人活好、活得通透的“中庸”，恐怕还得放在现代人的语境里重新解读。
毕竟，历史上的“中”，是为了让人不犯大错；现代的“中”，或许是要让人在不断的自我超越中找到平衡。
这两种“中”，合起来，或许才是中国人智慧的全体。

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