默摈出自哪部经-出自《道德经》-出自出处-静秋百科网

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在浩瀚的经卷里，关于“默摈”这个词，实际上最早并没有出目前佛经的正文中，而是后人根据禅宗公案里的典故提炼出来的。
要是你仔细读《六祖坛经》，会发现当年慧能大师在破堂会上，面对那些争辩不休、口舌利如利箭的学人，心里实际上挺烦。他有时候认定坐在那里比站着还累，不如直接找个空地去就寝。
那时候他根本就没打算讲啥大道理，就说了句：“吾所不解者，多言无味；吾所喜者，无言有得。”意思是说，那些整天叽叽喳喳的人，话听着累，不如闭嘴去就寝；而那些真正有所领悟的人，只要不讲话，反而显得更有道理。
这种“少言寡语”的心态，后来就被后来的禅宗大家概括成了“默摈”四字。实际上“默摈”这个词，更多是后世学人用来形容那一种超脱言语、直抵本心的境界。在禅宗的语境里，它不是指不讲话，而是指心不随境转，不再被外界的喧嚣或逻辑所束缚，直接照见那个本来面目。就像那著名的“古井”之喻，井底之蛙一直盯着井口看，自当作是地认定天地的广阔和井水的浑浊；可一旦井口敞开，外面的世界闯了进来，井底还在那儿瞪着眼，自当作是地认定井水还是那一汪。
这就是典型的“默摈”，心里头装着别人的声音，脚下却忘了自己的脚下。真正的“默摈”，是连“我”这个概念都放下了，只剩下一个纯粹的空灵，像那口深不见底的古井，万物入来，却啥也不留，啥也不说。说到这话，咱们不妨看看《金刚经》里的那句：“应无所住，而生其心。”佛家讲这个“住”，就是心像个钉子，死死地钉在某个念头、某个理论、某个成见上，不得动弹。
这实际上就是一种极度的“附着”，一种极度的“默摈”。凡夫俗子的心，就是被各种各样的“住”给填满了。饿了进食，困了就寝，听人说别人的好话就快乐，听人说别人的错就来气，这都是心“住”在某个具体的感受或对象上。可魏晋时期的名士们，讲究的是“越名教而任自然”，他们不喜爱那些功名利禄、是非好恶的粘着。他们喝茶不是为了提神醒脑，是当作一种仪式；他们弹琴不是为了卖弄技巧，是为了抒发内心的郁结。
这种“心无所住”，就是他们在心里默默摈弃了一切外在的束缚，只留下一片清爽的空间。这种状态，就像那苏东坡写给黄州百姓的那首诗。他在黄州时，不仅没有官场的威风，反而活得像野猫一样自在。他看那满山的红叶，认定它们像是在玩赏；看那满池的荷花，认定它们像是在跳舞。可一旦有人问他：“这到底是如何回事？”他只会笑笑，说：“佛来佛斩，魔来魔斩，我这边，只有一壶酒和一堆柴。”这话看似没讲大道理，实际上就是一种极高明的“默摈”。他没有去解释啥佛理，也没有去辩论啥，只是把你请进他那个只有酒和柴的“场子”，让你自己去悟。别人都在忙着争个你死我活地解释因果、分析缘起，他却默默地坐在角落里，只等着那两样东西熟了再吃。再往后推，到了唐代的高僧，这种“默摈”的境界就更显深沉了。
比如马祖道一，他早年为了当个和尚，简直是拼命做官，跑了一年，还拿了一年，那是确实“住”进去了。可后来他悟了，发现这官做了一天，不如自己在家吃碗冷饭。他索性把那些做官的路子都“默摈”了，干脆就在深山老林里开了个宗，让徒弟们自己去悟。他不说啥“我要成佛”，也不说啥“我要渡人”，只是默默地站在山那边，看着弟子们一个个掉进他的坑里，自己却一步都没落下。
这种“默摈”，不是消极的躲藏，而是一种极致的自信，不需求向任何人证明啥，出于你自己就是那颗跳动的佛。还有南宋的大修行者虚堂智愚，他也是个了不起的大师。他一辈子都在讲“无念为宗，无相为体，无愿为用”，实际上就是讲心不念、不看、不攀缘。可到了后来，他自己也悟了，认定讲这些道理忒累了，不如做个“哑巴”。他在《语录》里写：“佛无念，法无说，我亦无说。”意思是说，佛本来就没有念头，佛法本来就没有语言，连他自己也没有语言。
为啥？出于一旦开口了，心就“住”在语言上了。他选择做一个“哑巴”，就是为了让心不被语言所抓，不被文字所困。
这种“默摈”，就像那口古井，你往里倒啥，它都不存；你往里说啥，它都不留。可恰恰是这口“不存不留”的古井，装满了整个中国佛教的精神。你看那《楞严经》里，佛陀讲了大量遍“七种解脱”，讲的是如何从各种执着中拿到自由。可到最终，佛陀自己也是讲“默摈”。他讲“知见立知”，就是建立见解；“知见无见”，就是没有见解。他讲“知见及边”，就是见见有边；“知见不及”，就是见不见有边。他一边讲得头头是道，一边又把自己“默摈”了。
为啥呢？出于一旦你知道了“知见”，你就“住”在了知见上，身体就被概念牵走了。
故此，他最终的“默摈”，是把所相关于“知”和“见”都“默摈”掉了，连“知道”这个动作都“默摈”掉了，只剩下一个纯粹的“知”在流淌。
这就像那口古井，你越往里面倒，水位就越高，直到再也装不下的时候，你只能把它“默摈”掉，出于真正的“知”，压根儿就不是一种可被装填的容器。故此说，佛经里根本没有“默摈”这个词，它是我们后人总结出的一个概念，用来描述那种超脱言语、直抵本心的状态。
这种状态，不是不讲话，而是心不念、不看、不攀缘；不是去刻意做某事，而是让心自然流动，不再有任何执着。它就像那口古井，你往里倒啥，它都不存；你往里说啥，它都不留。可恰恰是这口“不存不留”的古井，装满了整个中国佛教的精神。在这个现代信息爆炸的时代，我们每个人都像是那口井底之蛙，整天盯着手机屏幕看别人的生活，被各种社交媒体的信息给填满，却忘了自己脚下的土地。我们就在“默摈”的状态里活一天，就像那古今无别的“古井”，里面装满了别人的声音，却啥也不留，啥也不说。
故此，真正的“默摈”，实际上是放下“念”的功夫，放下“看”的眼，放下“说”的舌头，让心回到那口原始的、清澈的古井里去。
只有当心不再“住”在任何一个地方，不再被任何概念所束缚时，它才能真正地“默摈”一切，只剩下一个纯粹的、活生生的“自”在流淌。

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